Was ist Kultur, was ist Theologie? (Teil 2)

Über Inkulturation und fließende Grenzen.

(Hier geht es zum ersten Teil)

Im zweiten Teil dieses Blogposts wende ich mich zunächst Jürgen Schusters Aufsatz „Christlicher Glaube im postmodern-pluralistischen Mindset“ zu. Ich finde sein „Überlegungen zum Verhältnis von Evangelium und Kultur“ ab S. 13 aus mehreren Gründen bemerkenswert:

(1) Schuster setzt sich anhand von A. Walls und L. Newbigin für die Bereitschaft ein, der Inkulturation des Evangeliums in die verschiedenen „Mindsets“ (Hempelmann) etwas Positives abzugewinnen. Gottes Sohn wird Mensch in einer bestimmten Kultur und transzendiert diese. So wahr das Evangelium universal, d.h. menschheitlich zu verstehen ist, ist es prinzipiell in jede Kultur übersetzbar. Darum kann es „nicht sein, dass Menschen zuerst eine sozio-kulturelle Grenze überschreiten müssen, bevor sie glauben können“. Dieses Anliegen ist im besten Sinne missionarisch – es geht darum, dass auch Menschen der Postmoderne Christen werden können, ohne dass ihnen Wackersteine aus vergangenen kulturellen Kontexten den Weg versperren.

Zugleich macht Schuster deutlich, dass die Sache einen Haken hat. Hier wird er sprachlich vorsichtiger, als fürchte er, Porzellan zu zerschlagen. Man muss schon genau lesen, um zu finden, worum er herumkreist: „Die Grenze zwischen Inkulturation und Synkretismus ist immer fließend“. Da fällt das verbotene Wort: Grenze. Inkulturation hat eine Grenze – fließend zwar, aber eine Grenze, jenseits derer Synkretismus („Religionsvermischung“) daraus wird. Er setzt sich später mit Thorsten Hebel an genau diesem Punkt auseinander; mich interessiert hier aber zuerst mal, vor welchem Hintergrund er (noch dazu in Aufnahme des keineswegs evangelikalen Theologen T. Sundermeier) überhaupt darauf kommt, dass es hier eine „Grenze“ gibt. Hat nicht Friedrich Nietzsche, der große Philosoph der Postmoderne, gesagt: „Wir haben den Horizont weggewischt“? Nun ja, er hat gut Lachen, der alte Nietzsche, denn er schmuggelt eine Selbstdefinition in den Satz hinein. „Wir“ sind „die den Horizont weggewischt Habenden“. Die nachfolgenden Generationen haben dieses Privileg nicht mehr – ist nicht die Postmoderne die Aufhebung aller Grenzen, aller Unterschiede, aller „Dualismen“? Wir erleben es gerade live, was passiert, wenn eine Generation tatsächlich keine Grenzen und darum auch keine Definition eines „Wir“ mehr hat: Sie schafft sich selber neue Grenzen und bedient sich zu deren Legitimierung genau derselben Machtfaktoren, die die Moderne der prämodernen Kirche aus der Hand genommen hatte. Die Kirche der Post-Postmoderne jenseits des „anything goes“ ist die „heilige Gesellschaft“. Nichts liegt näher als die Inkulturation des Evangeliums in die damit einhergehenden Machtdiskurse so zu verstehen, das „wir“ als „Kinder unserer Zeit“ es sind, die die Grenzen definieren und so das unübersichtliche und letztlich damit sinnlos gewordene Feld von Glaubenssätzen und Glaubenserfahrungen wieder handhabbar machen. Ich und meine Biographie – wir, der Fanclub unseres Lieblingspodcasts – wir als Teil der „heiligen Gesellschaft“, die festlegen, was „Evangelium“ sein oder nicht sein darf…

(2) „Das Evangelium lässt sich in keine Kultur nahtlos integrieren“, zitiert Schuster jedoch Andrew Walls. Vielmehr besitzt es eine Eigendynamik, die Kultur auch verändert. Ich übersetze diese wichtigen, aber geradezu mit der Schnabeltasse verabreichten Worte einmal etwas kerniger: Das Wort Gottes ist ein wirkmächtiges Wort. Es geht in alle Kulturen ein und lässt keine so, wie sie ist, sondern es prägt und transformiert Menschen und damit auch Kulturen. Warum? Weil es der auferstandene Herr Jesus Christus ist, der es zu uns spricht (Lukas 10,16). Darum ist das Subjekt „des Evangeliums“ nicht der Mensch, sondern Gott (2 Kor 5,20). Die unaussagbare Grenze ist exakt dieselbe, die Schuster später mit Thorsten Hebel verhandelt – die Grenze zwischen Schöpfer und Geschöpf. Diese Grenze ist christlich nicht verhandelbar. Wer sich an ihr vergreift, vergreift sich am Heiligen. Genau das ist der Grund, warum Paulus, dessen Paradestelle für die Inkulturation des Evangeliums (1. Kor 9,20-21) fast immer falsch zitiert wird, sagte: „Den Juden bin ich wie ein Jude geworden, damit ich die Juden gewinne; denen, die ohne Gesetz sind, bin ich wie einer ohne Gesetz geworden…“. Er sagt nicht „den Juden ein Jude“, sondern „wie ein Jude“ (gr. ὡϛ). Er geht bei aller Inkulturation nicht darin auf, lässt sich nicht gänzlich hineinziehen, sondern bleibt als „Knecht“ oder „Handlanger Christi“ (1. Kor 4,1), der allein seinem Herrn gegenüber verantwortlich ist, widerständig. Diese Art von Widerständigkeit drückt sich heute unter den Bedingungen der Postmoderne an einem ziemlich paradoxen Punkt aus, wie ich jetzt anhand desjenigen Satzes (Schuster S. 13) demonstrieren möchte, der der Ausgangspunkt der ganzen Kontroverse gewesen ist:

(3) „Gott hat als Weg seiner Selbstoffenbarung an die Menschheit nicht die Buchwerdung seines Willens, sondern die Menschwerdung seines Sohnes gewählt.“ Dieser Satz Jürgen Schusters war es, den Michael Diener in seinem Facebook-Post herausgehoben und mit der Erwartung des „Aufheulens der prämodern fundamentalistisch Geprägten“ versehen hatte. Ich wende diesen Satz – so wie er ohne seinen Kontext zitiert wird – hin- und her: „…nicht die Buchwerdung seines Willens“ – sagt da nicht mal einer: „Ich habe dies Gesetzbuch gefunden im Haus des Herrn“ „Als aber der König die Worte des Gesetzbuches hörte, zerriss er seine Kleider…“ (2. Kön 22,8ff.). Was ist die Thora, deren fünftes Buch da gefunden wurde, eigentlich anderes als die „Buchwerdung seines Willens“ (zumal nach klassisch-jüdischem Verständnis)? Enthalten die Vätergeschichten, die Zehn Gebote etc. denn keine Selbstoffenbarung Gottes? Ich vergleiche damit Psalm 119 und Gal. 3,24 und stelle fest: Ausgerechnet dieser im Zuge seiner Hervorhebung präventiv verteidigte Satz, der zu der ganzen Auseinandersetzung führte, ist m.E. der einzige in Schusters ganzem Aufsatz, der theologisch schlichtweg falsch ist. Präzise gesprochen wird er falsch durch die asyndetische Entgegenstellung („Nicht“-„Sondern“-Sprachfigur), denn diese vergisst das Alte Testament. Um das zu erkennen braucht man kein „prämodern fundamentalistisch Geprägter“ zu sein. Es reicht der Rückgriff auf Grundkenntnisse alttestamentlicher Theologie.

(4) Mein Interesse ist nicht, jemandem einen Vorwurf zu machen. Ich halte diesen Lapsus jedoch für keinen Zufall, sondern für ein Symptom. Da geht es um die besagte „fließende Grenze“. Es hat sich eingebürgert (und zwar auch bei Jürgen Schuster), immer von „dem Evangelium“ als Chiffre für die sprachliche Vermittlung der Selbstoffenbarung Gottes zu sprechen. Dieser Formulierung fehlt jedoch „das Gesetz“ als Antipode. Dabei ist es unerheblich, ob man mit Luther von „Gesetz und Evangelium“ in deren Zusammengehörigkeit reden will, mit Barth von „Zuspruch und Anspruch des Evangeliums“ oder mit dem Pietismus von „Kreuz und Heiligung“: Diese beiden Teile der Selbstoffenbarung Gottes sind interdependent. Die Postmoderne hat jedoch mit dem Gedanken eines offenbarten Willens Gottes, der uns etwas abfordert, ein sehr grundsätzliches Problem. Sind nicht „wir“ es, die neue Horizonte setzen? A. Walls umschifft diese Frage, indem er das Judentum als „bestimmten, partikularen Kulturraum“ für die Selbstoffenbarung des Sohnes Gottes versteht und dabei übersieht, dass dieser Kulturraum nach biblischer Erzählweise zu diesem Zweck von Gott durch sein Wort überhaupt erst konstituiert wurde und somit selbst Gegenstand der Offenbarungsgeschichte ist. Was sehr bedeutende Fragen aufwirft: Kann es eigentlich ein Neues Testament ohne das Alte Testament geben? Kann es ein Evangelium ohne Gesetz geben (mindestens das Naturrecht Röm 1)? Kann man Gottes Liebe ohne Gottes Willen aussagen? Gibt es Rechtfertigung ohne Heiligung? Gibt es Gottesliebe ohne Gottesfurcht (vgl. Luthers „Kleiner Katechismus“, erstes Hauptstück)? Oder greifen all diese Subtraktionen von Gottes Heiligkeit und Unverfügbarkeit, die die Gnade billig machen und Konsumenten statt Jünger hervorbringen, letztlich diese Grenze zwischen Schöpfer und Geschöpf an, auf die Schuster in seinem Aufsatz so eindrücklich hingewiesen hat? Natürlich will keiner „gesetzlich“ sein, logisch. Aber m.E. befindet sich der postmoderne Protestantismus heute nicht in dieser, sondern genau in der gegenteiligen Gefahr: Dass im Zuge der Inkulturation des Evangeliums in eine Kultur, die den Willen Gottes exkulturiert, ein nettes, freundliches, alle bestätigendes, niemanden forderndes – Götzenbild entsteht. Und Götzenbilder haben keine Kraft, sie sind „Nichtse“ (hebr. „älil“). Hier, an dieser Stelle, wird die Frage nach der überkulturellen Identität des Evangeliums und damit seiner kulturellen Prägekraft heute existentiell. Und an diesem Sachproblem entzünden sich auch etliche Konflikte, über die wir derzeit debattieren.

Unseren Protestantismus bringt das in die paradoxe und überaus undankbare Lage, für die Vermittlung des Willens Gottes als nichtreduzierbarem Gegenstück des Evangeliums selbst einstehen zu müssen, und das ausgerechnet in der Postmoderne, die dafür so gar kein Ohr hat. Weder die Gesellschaft noch die katholische Kirche des II. Vaticanums leisten uns noch den Service, uns diese Aufgabe abzunehmen. Hier hat, so scheint es, eine echte Inkulturation des uns doppelt Fremden noch nicht wirklich begonnen. Sie ist – zugegeben – auch außerordentlich mühevoll (und ich bin nicht sicher, ob sie noch anders als konfessionsverbindend leistbar ist). Viel lieber schimpft man mit urprotestantischem Pathos auf die vermeintlichen „Pharisäer“ in den eigenen Reihen (zum Beispiel hier). Vielleicht könnte hier einmal die Überlegung einsetzen, ob die, die man gerne mit diesem Begriff tituliert, nicht anfangsweise den Dienst einer Inkulturationsaufgabe leisten, die existentiell und unabdingbar ist für einen Protestantismus, der eben nicht in Synkretismus abgleiten, sondern in der Postmoderne Leib des lebendigen Herrn Jesus Christus sein und bleiben möchte.

Im nächsten Blogbeitrag: „Ich glaube nicht an die Bibel, sondern an Jesus Christus“?! Warum diese alte Kamelle mehr Probleme schafft als sie löst.